虽然读者少一点，但觉得学《论语》还得要发长文，恭请您耐心看下去呵！
今天我们学习《论语·为政篇》的第十二章。一起看原文——
子曰：“君子不器。”
本章孔子只说了四个字，却云淡风轻，气闲神定，又举重若轻，掷地有声。我们是否从孔子自信笃定的言教中，感受到圣人的那种高远和气魄？孔子留给我们后人究竟是何种心意和智慧？
器，是一个容器、器皿，是用来装东西的。我们的人身也如同一个容器，装什么，装多少，都是由这个容器的性质和大小决定的。通常有三种情况：一种是不成器。我们斥责孩子或他人，有时就会骂他“不成器”，就是没有出息，得到这个人身没有派上什么用场，白白浪费了。不但没有出息，而且干坏事，危害社会，禽兽不如。第二种是成一器。按照世间的标准，至少这个人在社会上可以生存立足，练就一种或几种本事，大大小小的事情能够承担，这个容器承载了七情六欲、各种才艺、功名利禄。但这只是一器归一器之用，一人事即一人事，一境界即一境界，一专业即一专业，各适其用，不能相通。第三种是不器。不被一器之用途所限，就是所有大大小小的事情，任何境界，都承载了他追求圣贤之道的理想，将圣贤所具有的广、博、深、远，在一人一事一境中透现出来。
上述三种“器”，也可以说是人生的三重境界。第一种不成器，凡夫和圣贤都唾弃它。谁都不想不成器，但总有人把握不了人生方向，偏离生命宗旨，在摇摇摇晃晃、磕磕绊绊、风雨飘摇中豪赌人生。小则冒险独行，信用破裂，大则名誉扫地，人设崩塌；小则一事无成，虚度一生，大则啷当入狱，失去自由。想成一器似乎很难，成了也不能保任，容易破碎。从普通的黎民百姓到位高权重者，无一幸免。没有圣贤指引的生命，就是这样，随时都有器碎的可能。在这重重叠叠的因缘网中，凭个人的能力，要把握好生命中的每一个抉择，拐好每一个弯，不出差错，出了差错能及时纠正，继续前行，是不太容易做到的。在现实生活中我们不仅看到涉世未深的年轻人，把生活弄成一地鸡毛，无力理顺，没有勇气重新爬起来；也有不少阅历丰富的年长者，甚至已经有了不小成就的，也会莫名其妙地被撞得鼻青脸肿，乃至晚节不保，家破人亡。一个似乎很灿烂的人生，突然间草草收场，乃至变得暗无天日。这种生命状态是最最糟糕的。
第二种成一器。这是大多数普通人的生命状态。当我们来到这个世界，就要为生存而奋斗，为幸福而努力，为美好而拼搏。所以，追求票子、房子、车子、妻子、位子等“五子登科”成为大多数人的人生理想。这了实现这个理想，在我们普通人的概念中，就必须练就能够获取“五子登科”的能力，就会千方百计把自己打造成有用之器。世间的种种职业也就应运而生，如工程师、科学家、医生、教师、公务员、工人…等等。即使重视心灵学问的心理学家、咨询师、大学教授等，本质上也是为获取生存能力和世间荣耀而打造的一器而已。
这种想法正常合理吗？在大多数普通人看来，无可厚非，是天经地义的。但在圣人看来，是很不智慧的想法。有一次子贡心血来潮，想让孔子老师来评价一下自己，希望得到表扬。孔子却给他泼了一盆冷水，当然也是一种鼓励。说你只是一个宗庙里用来祭祀的高级器皿——瑚琏而已。瑚琏是祭祀时盛祭品用的，在人们心中既贵重又华丽。这比喻子贡的富有、辨才、文采，以及外交等才能，虽然光彩夺目，但本质上和不起眼的“斗筲”一样，只是一器而已，不能容纳圣贤之道。同样，在世间，下至一工一匠，上至达官贵人，他们看起来有大小、贵贱之分，但究其性质，只是一器，无非去装世间俗事，或油盐酱醋，或名闻利养。所以“成一器”的特征是，李炳南老先生说：“皇疏以‘舟车殊功’比喻器的用途。舟行于水，车行于陆，各限其用。”如果我们把生命定格在一器之用上，今天我扫地就是为了清洁卫生，我吃饭就是为了苟且活着，即使成为一个大科学家，也只能在“器”上挣扎，被“器”束缚。本来可以展翅飞翔的生命，就会被外在的“器”网所缠住而不能展现出它的无限辽阔。
第三种是君子不器。有不器特征的是“君子”。在《论语》中，常常把君子与小人进行对比说明。君子与小人虽然只是器量大小的差距，但这种大小是有限与无限的差距，不能用丈尺来衡量。“不器”代表无限，这种无限，不是说我成就了所有的器，才是“不器”，而是说我有容纳无限的心量，在一切时处，一切境界上，都能接纳、领悟、建立圣人之道。外在的所有的“器”，哪怕你都做到了无所不知，无所不能，仍跳不出“器”的范畴。人类可以挑战太空，上天揽月，却不能有效控制情绪，做到不发脾气，为什么呢？
《易经》上说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”道无形无相，需要有形有相的器来承载。故这里讲的“不器”，不是说完全不需要器，而是说要用“器”来承载大道。“器”离开了“道”，就变成世间的“俗器”，一旦被“俗器”绑住，就只能成一器一用，不能产生大用。同样，“道”离开了“器”，就没有了承载主体，无法显现它的作用，修道者也就找不到下手处。朱熹说：“成德之士，体无不具，故用无不周”成就仁德的君子，仁德的体性一切时处无不具足，所以体的妙用也就无不周遍存在。
蕅益大师引用李桌吾的话，就说得更直接：“下学而上达，便是不器。”并赞叹说“此言得之”。下学是“器”，上达是“道”。如果以“道”为上达目标，那么作为下学的“器”也就有无限的意义。所以“君子不器”的意思，也就是君子不会停滞于下学，在下学的时候就发愿上达，如此“下”也就是“上”。有位智者说：“每一件事情，都有一个通向真理的入口。”也就是说，所有的“器”无一不是为通向“道”而准备。即便是“洒扫应对”这么小的事情，都是在为上达铺平大道。“下学而上达”也显示了一个非常完美的修道次第。我们通常觉得形而上的“道”高深莫测，其实再深奥的道，都有一个最浅近的下手处；再浅近的下手处，都隐含着一个高深莫测的“道”。这是“君子不器”所赋予的极其深刻的内涵。
懂得了“君子不器”的内涵，我们就会愿意在仁德的体性上努力，并去收获无尽的妙用。但实际上我们有太多的人会粘在一器之上而停滞不前，为什么呢？古人讲：君子乐得为君子，小人枉自为小人。君子和小人付出同样的辛苦，但君子站在“道”的制高点上，将“器”摄为下手处，以大摄小，小无不是大，不仅得到了“器”的好处，而且收获了“道”的妙用；而小人粘在一器之上，以小望大，大也是小，只获得“器”的小利，不能得到“道”的大用，着实有点冤枉。
所有生命都有离开痛苦、追求快乐的本能。但我们对苦乐的认识，往往是“跟着感觉走”。就是我们的眼、耳、鼻、舌、身五种感觉器官，对着外境的时候，是凭着当下的感受来评判和认知什么是苦乐，苦乐的因是什么。这种直观的感受，会牵引我们把注意力放在外境上，认为是外境让我痛苦或者快乐，所以我努力的方向，也是在外境上。这种直观的感受，也会引导我们把着力点贯注在追求眼前的、暂时的、外在的快乐上，避免眼前的、暂时的、外在的痛苦上。在这种感受驱使下，也推动我们不断地去提高自己的生存和获取外在快乐的能力，如此就会把自己打造成一个又一个追逐功利之“器”，构建属于自己的“五子登科”的幸福堡垒。个人是这样，一个国家也同样如此。
如果这样都能如愿的话，就用不着圣人来说话。这种离开心灵成长来谈苦乐，不是以更为理智的方式来认识苦乐之因，说直接一点，跟动物，跟狮群、蚁群寻找、捕猎食物没有本质上的差别。运气好的话，我们也许能够获得眼前一点点快乐，但将来有一个更大的痛苦在等着你。运气不好的话，也许当下就是器碎梦破，痛苦绵延不断。
现在孔子告诉我们“君子不器”，就是希望我们挣脱对器世界、外在世界的束缚，获得更为广阔的心灵自由。我们为未来谋划，追求更为究竟的快乐，也可以度越眼前的痛苦，何乐而不为呢？